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智库成果
传统民俗文化的学校教育传承调查研究
日期:2018年06月18日 10:13  编辑:张莉  浏览量:

本文地址:http://www.radio7ayah.com/info/1008/1108.htm
文章摘要:传统民俗文化的学校教育传承调查研究,不到长城天那水文件关联,打牌最荒谬查帐。

一、绪论

(一)研究的缘起

民俗,即民间风俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。[①]它起源于人类社会群体生活的需要,在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变,为民众的日常生活服务。我国各族人民在长期历史发展过程中创造的民族民间文化,丰富多彩,源远流长,是中华文化的根基和重要组成部分,是承载中华民族精神与情感的重要载体,也是维系国家统一、民族团结的基础和联系世界的桥梁。当前,我国的民族民间文化面临全球化和现代化的冲击,生存环境急剧恶化,许多宝贵的文化遗产正在消失,保护工作已刻不容缓。政府主导、社会参与,明确职责、形成合力;长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效,成为民俗文化传承的基本原则。民俗文化的学校教育成为学校的法定责任,一些政策法规明确支持学校及研究机构对民俗文化的理论及实际问题进行研究。对民俗文化的学校传承研究,既有学理上的思考,又因一份责任感,当然还有对民俗文化自身的喜爱、尊重。有学者把民俗概括为10类[②],《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出:非物质文化遗产,是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所,并把其分为六类。据此,民俗属于非物质文化遗产的范畴,属于“非遗”所要保护的一种。对民俗文化的学校传承研究,既因为学理上的思考,也源于暑期调研的见闻感悟。

1.政策的引导

国内外各种法律政策不断出台,为民俗文化保护、传承、发展提供了法律保障与政策支持,也对此次暑期调研研究课题的制定及研究的进行给予引导。首先,民俗文化保护、传承的紧迫性与重要性得到国内及世界范围内的重视。2003年10月在联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》,强调“非物质文化遗产世代相传,……,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。2004年我国文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》,2005年国务院办公厅发布《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,两份文件均强调“非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源”“ 承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现”“ 加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓”。其次,民俗文化的学校教育传承得到法律法规的明确规定。《保护非物质文化遗产公约》第十四条明确规定:“使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬,主要通过:1.向公众,尤其是向青年进行宣传和传播信息的教育计划;2.有关社区和群体的具体的教育和培训计划”。《中国民族民间文化保护工程实施方案》明确规定要“研究、制定民族民间文化保护中长期教育与培训规划和短期培训计划,分级分批对“保护工程”相关的不同层次、不同类别的人员进行教育与培训,逐步形成多层次、多学科和多形式的具有国家资质的民族民间文化人才教育培训基地”“鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动”。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确规定通过社会教育和学校教育,使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条 学校应当按照国务院教育主管部门的规定,开展相关的非物质文化遗产教育。再次,民俗文化的研究得到重视与认可。在《中国民族民间文化保护工程实施方案》中“鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业,大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才,特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才”。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出要“组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究,注重科研成果和现代技术的应用”。《保护非物质文化遗产公约》指出“使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬,要通过保护非物质文化遗产, 尤其是管理和科研方面的能力培养活动”。

2.民俗文化学校传承的意义

民俗文化的学校传承,以民俗文化自身具有的生命活力、教育价值,有利于学校教育目标实现为基础和前提;以适合学校传承为必要条件;以学校传承的重要性为推动力。民俗文化具有学校教育价值,同时,学校在民俗文化传承中也发挥着重要作用。民俗文化的学校传承有利于“双赢”效果的实现。

民俗文化具有重要的学校教育价值,首先,从民俗文化的内容属性来看,其内容丰富,形式多样,具有明显或隐含的教育价值。例如,民间故事、民间谚语和民间谜语等,有利于学生语言表达能力、智力的提升;民间游戏、民间舞蹈和民俗礼仪,有利于学生动作技能的训练;民间工艺、建筑艺术等有利于学生审美水平的提高。虽然,各种民俗文化之间的教育价值,难以分割清楚,但是其教育价值不容置否。其次,民俗文化能够对学校教育的形式、内容及目标、结果产生深刻影响。民俗作为一种生活化了的群体文化,更容易让师生之间形成默契,产生共鸣。教师从教学目的出发选取材料,将教学与师生的日常生活相联系,能够极大提升学生的学习兴趣;能够顺应课程改革,有利于解决课程开发与实施过程更多地强调科学和理性,课程内容过于强调普适性的问题,丰富学校课程内容,增强课程结构的灵活性,弥补学校教育中“人文教育”的缺失。[③]所以,民俗文化的教育价值还体现在:能够对学校教育的形式、内容及目标、结果产生深刻影响。第三,各美其美;美人之美,美美与共。民俗文化的学校传承,学生能够认识、认同家乡文化,产生自豪感归属感。学习欣赏其他民俗文化,利于扩充见,团结同学。

学校在民俗文化的传承中发挥着重要作用。一方面,民俗文化保护、传承的重要性、紧迫性,已得到教育界的认同,法律政策的支持保障,民俗文化教育成为学校的法定责任。民俗文化是历史发展的见证,是珍贵的、具有重要价值的文化资源,是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础,承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。全球化趋势的加强和现代化进程的加快,一些民俗文化正在消亡、消失。民俗文化的保护、传承刻不容缓。《保护非物质文化遗产公约》《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规中明确提到学校教育在民俗文化传承、保护的的作用意义。另一方面,民俗文化学校外的保护、传承途径方法独木难支,需要学校的支持配合;同时,学校有着无可比拟的优势条件。民俗文化的传承主要以政府主导,社会参与,统筹规划,分步实施,具体包括各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。但是这种方式的保护涉及面广,工作量大,必须要有社会的广泛参与需要,各方面的协调配合,需要大量财政投入和社会资金。根据暑期调研所了解,这些途径、方式的效果差强人意,且远远不能实现《中国民族民间文化保护工程实施方案》的目标。该法案指明“保护工程”从2004年到2020年实施,分为三个阶段:第一期2004至2008年,为先行试点和抢救濒危阶段;第二期2009至2013年,为全面展开和重点保护阶段;第三期2014至2020年,为补充完善和健全机制阶段。而学校传承具有得天独厚的条件。学校里学生群体集中。第一,学生人数众多,且集中,对于民俗文化的保护传承来说,能够节约时间、资金。第二,学生可教性、可塑性较强,使民俗文化的学习、保护、传播更为容易。第三,青少年是民俗文化传承的关键,学校青少年集中,先天具有优势。民俗文化的传承已出现断层,比如凤阳花鼓、安庆黄梅戏等民间戏曲,多是退休后的老年人愿意听、唱。青壮年人群忙于工作,没有时间精力、兴趣去听去唱去保护传承这些民间戏曲。学校恰恰填补了这一断层,富于民俗文化生命活力。

3.民俗文化的学校传承存在问题

民俗文化的学校传承得到了学校的认可与重视,并取得了一定层级,但是也存在着目标不明确,随意性强、系统性差、衔接不强等问题。从暑期对潍坊、安庆、凤阳等地区十几所学校的调研中了解到民俗文化的学校传承得到许多学校的认可与支持,其中一些学校已经进行了民俗文化的校本课程建设等活动,取得很多成绩,例如,安庆四中,开设民俗文化综合实践活动课已有十年;高密市崇实小学编写的校本教材《笛子》,获得高密市校本教材一等奖等等。但其中也确实存在一些问题,值得我们研究与反思。首先,民俗文化学校传承目标不明确,随意性强。多通过试验、经验进行教学目标、内容、形式的设计。所以,教学目标差异明显:民俗文化传承、学校特色课程建设、让学生学有所长、让学生初步了解掌握民俗文化知识……;教学形式多样:校本课程、综合实践活动课、社团活动……。其次,系统性差,表现在缺乏系统的理论指导、组织管理、师资等方面。在组织管理方面的问题,一是相关领导机构建设不完善。“教师摸索上课”“既是这门课的任课教师又是完全负责人”这些现象在暑期调研的绝大部分学校中都存在。即使条件优越的学校,相应的领导组织体系也正在建设之中。二是课程安排不合理。课时少,多为每周一节课时,或者利用课外时间进行教学,中午休息或者下午放学之后时间;评价方式过于简单。会唱一首曲子,完成一幅徽绣作品等即可;学生缺乏对所学民俗的整体性认识;“应景性”教学的存在。存在一些学校只有在迎接检查、或者参加比赛时才开设课程学习。师资问题较为普遍。第一,“隔行如隔山”“术业有专攻”,一些民俗文化的教学活动超出学校已有教师的专业知识技能范畴。安庆四中的音乐老师告知:“黄梅戏强调唱念做打,讲究身段、腔调,相当复杂,我们有音乐基础,学起来也是很吃力”。第二,一些学校师资本就缺乏,音体美等课程难以开全,民俗文化的学校传承,又深深的加重了这些教师的负担。第三,大多数学校都与社会各界合作进行民俗文化传承,民俗文化传承人、曲艺团体成员、民间艺人走进课堂,虽能解燃眉之急,但是其教学素养缺乏,行程安排不稳定,也给学校带来一定困扰。再次,衔接不强,表现在时间(年级)与内容两方面。“应试教育”的一些弊端仍是学校教育前进的绊脚石。六年级、九年级是学生升学的关键学年,民俗文化课程必须为考试科目让路,民俗文化相关课程被减少甚至取消。多数民俗文化课程以一个学期为周期,时间短,内容掌握较少、较浅,学习效果不佳。在与学生的交谈中,我们发现许多学生,只是会唱,会打,对于其起源、发展不甚了解。

(二)研究内容与思路

1.研究内容

本项目的研究内容主要有三个方面:一是通过调研梳理分析青少年对传统民俗文化的认知情况及传统民俗文化在学校教育中的传承现状;二是根据不同民俗文化的功能与价值及学生全面发展的需要,探讨传统民俗文化进学校的选择标准;三是探索传统民俗文化在学校教育中的有效传承路径与策略,为教育主管部门、学校等提供决策依据和参考。

2.研究思路

首先通过查阅相关资料了解当前一些参与传承民俗文化学校的开展情况以及所选调研地区安徽安庆和山东潍坊等地的传承情况,然后去到实践中搜集相关资料,根据了解到的情况梳理传统民俗文化在学校教育中的传承现状并找出其中存在的问题,最后根据学校的实际情况及学生的需要探讨民俗文化的选择标准,并提出学校教育中的有效传承路径与策略。

(三)研究方法

1.文献法

本研究所涉及文献的主要来源是学校图书馆、阅览室的相关书籍、报纸、网络上的电子资源,如中国国家数字图书馆、中国期刊全文数据库等,通过查阅有关民俗文化的文献资料,对相关资料的内容比较分析、归纳总结,明确研究主题,厘清理论思路,为课题研究提供参考。

2.调查研究法

调查研究法主要包括实地调查、座谈、访谈等方式,进行田野研究,对受访对象进行深度访谈,获取尽可能全面、真实的一手资料,对之梳理、分析、归纳。

(四)研究对象的基本情况

研究对象主要包括两大类:一类是教育系统相关人员。包括教育局领导、教科院领导、校长、老师、学生、学生家长。通过与他们交流了学校开展民俗文化的情况及传承效果。第二类是社会相关人员。主要包括博物馆工作人员、文化馆领导、民间传承组织、民俗文化传承人、当地居民。与这一类研究对象的交流主要是为了解当地民俗文化的传承情况以及学校与当地合作合作传承的情况等。

民俗是一个国家、地区或民族中广大民众所创造和传承的文化事象。悠久的历史文化传承,渗透在人们日常生活的各个领域。无论是在过去的传统社会,还是在科技发达的当代社会,每个人的成长都离不开民俗文化的教化和熏陶。民俗文化具有强大的教育功能,民俗文化的精华转化为人民的共识,并以此引领人民的行动,对培养人民的优秀道德品质具有重要作用。学校作为育人的主阵地,应充分利用中华优秀传统文化的资源,让学生在学习知识的同时,感受中华民俗文化的魅力。

二、民俗文化学校教育传承的现状

通过调研,我们发现,目前,很多学校都意识到传承中华民俗文化的重要性,也为此做出了努力,让民俗文化进校园、进课堂、进课程。这些学校对民俗文化的传承意识较强,所选择的传承内容具有地域性和多样性等特点,传承效果的评价标准比较统一。从实践来看,各地区学校传承民俗文化的途径和方式虽然不尽相同,但多集中于课程开发、课堂渗透、开展综合实践活动以及打造民俗特色校园文化等方面。综合来看,各地学校在传承民俗文化的过程中表现如下:

(一)传承意识较强,但价值取向多元

通过走访山东省曲阜和潍坊以及安徽省安庆等地区的中小学,发现这些学校一致认为发扬与传承中华民俗文化是每所学校应尽的义务,是责无旁贷的。在与这些学校的校长、教师和学生交谈后,我们也发现虽然这些学校传承民俗文化的意识较为强烈,但在价值取向上存在多元化倾向。有的学校之所以传承民俗文化是防止其流失、断层,希望通过学校的传承将优秀民俗文化发扬光大,进而弘扬民族精神;有的学校将民俗文化纳入学校特色课程建设,彰显学校特色;有的学校是为了使学生学有所长,掌握一门民俗技艺;还有的则是让学生初步了解民俗文化知识,体验人们的衣食住行、心理活动、日常行为和交际语言中所蕴含的民俗文化,接受民俗文化的熏陶,感受民俗文化的魅力。

(二)传承内容具有地域性和多样性

民俗文化具有地域性、多样性、生活化等特点,相应地,学校所传承的民俗文化内容呈现出与此相一致性的特点。大多数学校都是因地制宜,挖掘本区域内的民俗资源,筛选适合学生学习的民俗文化,以开发校本课程或以综合实践活动课程的方式呈现,使学校课程呈现出多元化和多样性。譬如,山东省潍坊市的许多中小学将该地区闻名全国的民俗文化——扑灰年画、剪纸、泥塑纳入学校课程,请当地知名的民间艺人授课,使这些民俗文化在学校得以传承;安徽省安庆地区的部分学校将黄梅戏纳入综合实践活动中,让学生了解黄梅戏文化并学会演唱黄梅戏;安徽省凤阳县的许多中小学将“凤阳三花”(即凤阳花鼓、花鼓灯和花鼓戏)作为少年宫兴趣课程,请凤阳花鼓传承人授课,让“凤阳三花”在学校开花结果,得以保护与传承。

(三)传承的途径和方式存在校际差异

民俗文化在学校的传承途径多样,传承方式不一,存在着校际差异。有的学校将民俗文化融入校园文化建设中,结合本校实际,充分利用校园广播、电视台、校园网、橱窗板报等宣传阵地,大力宣传和弘扬民族精神,营造形式多样的民俗文化氛围;有的学校组织“戏剧社”、“剪纸社”、“武术社”等学生社团或兴趣班来传承民俗文化;有的学校开发民俗文化校本课程或者渗透到学科教学中,让学生了解民风民俗,感受传统民俗文化的魅力;有的学校则开展一系列民俗主题活动或者民俗文化节,在这期间组织学生参观一些民俗博物馆,让学生在悠久的历史文化中产生强烈的民俗文化认同感;还有的学校在重要节日、纪念日、大型集体活动日中举办有关民俗方面的征文、演讲、知识竞赛、仪式教育和社会调查等教育活动,让学生在参与活动的过程中自觉成为民俗文化的继承者和维护者。

(四)传承效果的评价标准比较统一

通过调研,我们发现,大多数学校传承民俗文化效果的评判标准比较统一,对于认知型的民俗文化(如民间诗歌、民间俗语等)更倾向于考试或纸笔测验的评价方式,通过考试成绩来看学生对民俗文化知识的掌握情况,譬如,安庆某学校对根雕文化的传承以学生记忆、掌握根雕的基本知识和作品寓意为主要测评内容,以知识竞答为主要测评方式,以竞赛分数高低来判定学生对根雕文化的理解、传承情况;而对于技艺型的民俗文化(如剪纸、泥塑等)基本都是以学生的作品展示或汇报演出作为传承的最终成果,其关注的重点是学生对民俗文化技艺、技法和技巧的掌握。例如,潍坊地区某学校评价学生对剪纸和泥塑的传承情况是以学生作品的精致与否来判断的,却没有让学生对民俗文化作品本身的文化蕴涵或寓意加以解释和说明。

、民俗文化学校教育传承中存在的问题

近些年,保护与传承民俗文化开始得到学校教育的重视。通过调研也发现,目前部分学校的民俗文化传承工作已卓有成效,校本课程或综合实践活动中都会对当地的特色民俗文化予以关注。然而,作为新事物,民俗文化在学校教育传承过程中不可避免地会存在着一些问题,这些问题亟需学校给予重视,以进一步完善民俗文化的传承机制。

(一)学校民俗文化传承教育缺乏总体规划

民俗文化在学校教育中的传承是一个长期性的工作,相关课程建设与完善也并非一蹴而就。调研中发现民俗文化传承良好的学校有一个共同的特点,即学校领导拥有前瞻性的眼光以及保护与传承民俗文化的意识,进而呼吁教师着手建设学校民俗文化校本课程、综合实践活动或社团活动。然而由于民俗文化课程建设目前都处于摸索阶段,博天下,丰禾棋牌,线上利盈网,365下注平台:尚没有体系化的、可模仿学习的实例,同时调研证实,学校领导对如何去传承民俗文化只规定了一个模棱两可的发展方向,具体的开发与建设过程被忽略。例如某学校将黄梅戏作为校本课程,课程的目标、内容与实施方式都是由任课教师自主决定,课程内容与教学方式也大多由教师在实践中自己边摸索边学习,这样使教学带有很强烈的随意性,并夹杂着教师个人的主观意愿。此外,民俗文化相关教材的编写也是处于零起步阶段,未进行长远的规划与设计,这极易造成民俗文化学校教育传承的形式化、空洞化。

此外,我们还发现学校中存在着校本课程、综合实践活动、社团活动等传承途径各自为政的现象。在以综合实践活动的形式传承民俗文化的学校中,很难看到其他传承方式的影子;而有的学校仅仅将民俗文化作为课外活动的一种形式,并未列入课程的范畴之内。其实,这种各自为政、独善其身的做法造成了民俗文化资源的极大浪费,各种传承途径并非水火不容,反而可以在学校的良好规划下相互补充,产生强大的教育合力。

(二)传承内容的选择范围与设计目标较窄化

民俗文化内涵丰富,几乎涉及了人们日常生活的方方面面,其要想在学校教育中得以传承就必须对其内容进行选择与设计,以符合学校教育的基本要求。然而,通过调研几所学校的民俗文化传承情况,我们发现目前部分学校存在功利化的传承目的,将民俗文化作为学校宣传的一个亮点,为了民俗而民俗。其具体表现在以下两个方面:

在传承内容方面,学校一般只注重特色民俗文化的传承,忽略了日常化的的民俗活动或行为内容。民俗文化包摄性极广,存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等各种社会习惯、风尚事务都可以作为民俗文化的范围,其具体可以分为生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、人生礼仪、游艺民俗、民间观念、民间文学、婚丧嫁娶等等。[④]尤其是像吃饭用餐、婚丧嫁娶、迎亲送往等人生礼俗作为儒家文化的重要组成部分,其当代传承对于家庭与家族的融洽和睦以及当今社会的文明和谐具有重大意义,而在学校教育中进行选择性传承必将会潜移默化地影响孩子的终身发展。然而,如此意义深远的民俗文化却成为学校教育传承的一个盲点。从我们调研的情况来看,几乎没有学校会将这类日常化的民俗文化作为教育内容进行传承,专门的课程设置更是罕见。更值得注意的一个现象是,绝大多数学校都会非常重视地方性的民俗文化的传承,开设相关的校本课程或综合实践活动。例如安庆是“黄梅戏艺术之乡”,这里的中小学都会直接依托于当地的文化资源,选择将黄梅戏开发成民俗文化课程。毋庸置疑,在凤阳县,花鼓成为学校民俗文化传承不可或缺的内容。并不否认,地方特色民俗文化是地方传统文化的代表,在学校中开展相关课程对其进行传承是有必要的,但一味地重视特色民俗文化的传承,忽视了与我们生活息息相关的常态化的民俗文化,则就违背了传承民俗文化的本意,换言之,这种传承也只能说是特色民俗文化的传承。

在传承内容的设计上,重视突出技能掌握,轻视文化感受与体验。民俗源于生活并存在于生活之中,民俗文化传承的根本意义在于通过学习民俗文化增强人们对传统民俗文化的认同感和自豪感,让民俗文化融入或回归到我们的日常生活与行为习惯之中,并成为生活中不可或缺的一个组成部分。学校承担着民俗文化传承的使命,因此会采取各种组织形式让民俗文化在校园集体活动与文化建设中涌现。然而学校在教学内容的设计上却忽视了根本性的目的,将民俗文化传承片面地理解为学生掌握有关地方民俗文化的基础知识或基本技能,以保证民俗不会消失。然而随着时代的发展,有些民俗文化的消亡是不可避免的事实,这也是社会进步的一种表现。所以,我们传承民俗文化应该让学生获得对文化的切身感受与身临其境的体验,了解民俗作品与艺术背后的文化内涵,并能在自己的生活中相对持久地保留与重现民俗生活方式,如果仅以了解历史或掌握技能作为传承目的,那么参加再多的比赛,获得再多的奖项那也只是获得虚有其表的文化空壳。

(三)教师资源缺乏且整体素质偏低

教师在民俗文化课程的开发与实施过程中扮演着组织者与执行者的角色,教师的教育理念以及对于民俗文化进校园的必要性的意识程度决定了课程的最终价值取向。在我们的调研中发现,绝大多数担任民俗文化课程的教师对于传承民俗文化有着强烈的责任心,并且自身对民俗文化知识有着浓厚的兴趣,然而仅仅依赖于满腔的热血与责任感来开发与实施课程只能是杯水车薪。当前民俗文化学校教育传承在师资方面遭遇的主要问题体现在两个方面。

第一,教师资源缺乏引发“赶鸭子上架”式的课程安排。在我们的调研中发现,部分学校或为了响应课程改革的要求,或为了体现办学特色,或出于学校领导对民俗文化的重视,大都是以地方性民俗文化为基点开设综合实践活动或校本课程,从宏观角度来看,学校的出发点是好的,但未考虑到学校中能胜任民俗文化课程的教师是少之又少的。黄梅戏、花鼓由音乐教师担任,钱杆舞由体育教师负责,篆刻、刺绣课程当然要交给美术老师,甚至有些学校的民俗文化课程由语文、数学等教师担任,这种课程安排方式使绝大多数教师以“门外汉”的身份承担起了黄梅戏民俗文化传承的任务,民俗文化课程的专业性与持久性自然无法得到保障。

第二,教师整体素质偏低影响民俗文化传承的效果。民俗文化的传承对于教师的专业素质有一定的要求,例如安庆的黄梅戏作为传统戏曲的一种,在唱、念、做、打等方面有着细致严格的要求,这些基本功是非黄梅戏专业出身的教师力所不能及的,然而学校中担任黄梅戏课程的教师多为音乐老师,她们在职前教育和职后教育中都未接受过黄梅戏基本功的训练,想把孩子们教好自然不是一件容易的事情。当然,部分学校会聘请校外专业的黄梅戏演员走入校园活动,或作为外聘教师授课,但这对于一般的学校来说将是一笔不小的经费支出。因而,从整体上来看,民俗文化课程教师的专业素质有待提高。

(四)评价方式存在片面性和表面化的问题

民俗文化在学校教育中的持久有效传承需要科学合理的评价作为重要的推动力量。[⑤]一般而言,评价应包括对各种传承方式效果的总体评价,以及每种方式具体实践过程中的细致评价。然而民俗文化课程作为新鲜事物,目前在评价方面缺乏成熟的借鉴经验,加之,文化本身就是以一种隐性的形式存在于人们日常生活中,非常容易被忽视。在调研访谈中,我们了解到中小学对民俗文化的传承效果尚未制定出合理统一的评价标准,随之造成民俗文化课程评价片面化与表面化的问题。据了解,无论是校本课程、综合实践活动或社团活动,教师多是以让学生呈现作品或汇报演出的形式进行评价。例如刺绣课会要求学生每学期完成一幅绣品;传统文化课以学生的主题汇报情况作为评价依据;花鼓课则是让学生排练节目,参加校内外的比赛。诸如此类的评价方式不仅存在着功利化倾向,而且直接忽视了各种传承途径在评价方面的差异性。对于以综合实践活动为载体的民俗文化课程可以运用测验或汇报的形式评价,而对于待人接物、为人处事之类的民俗文化的评价则应更多关注学生的文化体验与感受以及与生活的融合状态,追求更深层次的民俗文化传承意义,让文化传承不局限于掌握固定的知识和技能,促进学生的全面发展才是其最终的目的与归宿

四、优化民俗文化学校传承的策略

要促进民俗文化在学校教育中更好的传承,政府应制定相关的政策并提供必要的支持,鼓励学校传承民俗文化,学校要加强顶层设计,整体统筹课程的实施,优化师资队伍,同时,学校还应加强与家庭、社会的合作。

(一)政府层面

优化民俗文化的学校传承,政府应该发挥其重要作用。首先应制定相关政策为学校传承民俗文化奠定基础,确保学校民俗课程的开设和民俗教育教学活动的进行,还应提供必要的支持,帮助学校更好的保护与传承民俗文化。

1.制定相关政策,明确民俗文化的学校传承

任何一种文化的传承都离不开政策的支持,没有政府部门的支持,民俗文化难以得到全面的传承和发展。国家对于传统文化的教育与传承已经非常重视, 2014年教育部也印发了关于《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知,该通知中也提到了一些传承传统文化的教育措施。但各级政府关于学校传承民俗文化的文件还较为缺少,亟需制定有效的教育政策促进民俗文化的传承。

各级政府与教育部门合作出台相关政策,鼓励学校进行民俗文化的传承,建立一套有效的民俗文化学校传承的机制。政策不仅应该宏观层面上阐明学校进行民俗文化传承的重要性与必要性,还应该微观层面上指出具体可行的传承措施,为民俗文化的教育传承提供具有说服力和可行性的指导。鼓励各级各类学校将优秀的、有教育特色的民俗文化根据当地实际情况,有选择地编入学校教材,安排相应的课程,开展教学活动,制定奖励机制,在发挥学校主体作用的前提下宏观调控学校的课程计划,确保民俗文化在学校里的传承。规定在小学阶段的考试和中、高考等考试中民俗文化的分值比重,为学校教育传承民俗文化提供有力的政策依据。

2.提供必要的支持,鼓励学校传承民俗文化

政府对于民俗文化学校教育传承的支持主要包括三方面:一是资金的支持,二是支持学校与民俗文化专家的合作。三是对民俗文化教学工作者的奖励。

为学校民俗文化传承工作提供资金支持。学校教育要传承民俗文化,政府应保证一定的经费投入用于民俗文化的传承,并且将这项工作视作当地发展教育的一项重要内容。现阶段各级各类学校存在着缺少场地、设施、器材,民俗教育方面的师资薄弱、教材缺乏等问题,有些学校面对民俗文化的教育工作,呈现“心有余而力不足”的状态。购置活动场地、购买器材与设施,提高教师素质,组织教师交流学习等都需要资金的支持,否则也是“巧妇难为无米之炊”。因此,政府要重视经费的投入,确保民俗文化在学校教育中传承工作的顺利开展。

支持学校与民俗文化专家的合作。重视民俗文化读物、民俗文化课程教材的翻译与编写工作,组织有关专家、学者做好介绍民俗文化及其研究成果的工作,鼓励民俗专家与学校教师合作进行民俗文化课程的教材编写工作以及文化传承工作,为民俗文化的传承和发展,为领略民俗文化的教育学意蕴奠定基础。

奖励从事民俗教育教学工作的教师。学校中从事民俗教育教学工作的教师比其他教师付出了更多的时间与精力,承担了更多的教育教学工作,无论是学校还是政府,都应该为这些教师提供一定的福利待遇,比如给予课时补贴,给予生活用品补助等,或将此工作与职称、优秀教师的评定相结合,最大限度地调动教师进行民俗文化传承的积极性。

(二)学校层面

针对民俗文化学校教育传承中存在的问题,学校教育需要在以下三个方面进行系统的规划。

1.学校应加强顶层设计

学校教育在传承民俗文化方面虽然做了大量工作,也取得了一定的成绩,但是,学校教育传承民俗文化的功能并没有得到最大发挥,一个很大的原因就在于许多学校在传承民俗文化的过程中忽视了顶层设计,缺少对民俗文化传承的通盘考虑与统筹规划。因此,学校有必要成立由学校校长、教师、学生、民间艺人、社区代表、教育局、文化局等人员组成的民俗文化传承小组,从全局的视角对为什么传承民俗文化,传承什么样的民俗文化,如何传承民俗文化,如何规范民俗文化课程的开发与实施以及如何评价民俗文化传承的效果等问题进行统筹规划。

首先,确定学校传承民俗文化的根本目标。确定根本目标即为学校的民俗文化传承定向。学校传承民俗文化的初衷究竟是为了促进学生发展,还是为了传承民俗文化,亦或是为了彰显学校特色或者应付上级部门检查的功利目的。不同的目标决定了学校在民俗文化传承中的发展方向。分析三种目的,可以发现,促进学生发展才是学校教育传承民俗文化的根本所在。只有这一目标实现了,其他两个目标才真正具有意义。其次,明确民俗文化进学校的选择标准。民俗既有良俗也有陋俗,既有扎根生活场景的民俗也有脱离生活场景的民俗。那么,应该如何把握民俗文化进学校的界限?民俗文化纷繁庞杂,民俗的内容又具有广博性、复杂性,要想对其进行有效的选择,学校可根据学校的实际情况从层次维度、类型维度、时间维度和空间维度四个不同的维度进行分类[⑥]:层次维度可以分为行为层、认知层和观念层,这是民俗事象与民俗主体之间发生关联的不同层次;类型维度分为两种倾向,一种是重在突出民俗事象之间的逻辑联系和系统框架的纲目式分类,如把民俗分为物质生活民俗、精神生活民俗和社会生活民俗,另一种是根据民俗事象的具体内容特点进行的平列式分类,如把民俗分为物质民俗、社会民俗、意识民俗、岁时民俗、人生礼仪民俗、语言民俗、民间游乐民俗、生态科技民俗等;时间维度体现民俗的时间性与演变特点;空间维度反应民俗的空间地域特色。在明晰民俗文化分类的基础上,选择民俗文化需要把握一条根本原则:提高育人成效。即学校所选择的民俗文化一定是有助于促进学生发展的。此外,在围绕这一根本原则的基础上,还需要把握两个基本方向:进入学校课程的民俗文化应该是优质的科学的,是被广泛认可和接纳的;还应该贴近生活指向,具有实用性,满足师生的实际需求,使师生能够通过学习真正的体会到民俗文化的生活化特征。再次,综合运用不同的传承方式传承民俗文化。在选择传承方式时,学校教育可根据实际需要适时地将开设专门课程、组织社团活动、临时性培训或演出、学校网站宣传及日常行为习惯养成等方式结合起来进行传承,其中开设专门课程是重点。在开设课程时,要整体规划和设计拟开设的课程门类、内容和形式等,使之能适合学校的师资、经费、设备等条件,不同课程之间也要彼此呼应和配合。同时,还可加强与其他学校、社区、家庭以及文化馆等部门的合作。再者,科学规范民俗文化课程的开发与实施。规划民俗课程就是要对课程的目标、内容、实施方式等每一个要素都要进行系统考虑和落实。比如每一门特定课程的目标要明确,学生需要掌握哪些民俗知识、操作技能,如何让学生体会到民俗文化的内涵等;课程内容要充实、系统、完整,选择的内容不仅要体现特色,还要照顾到师生生活的实际需求;课程的实施方式合理可行,学校可根据现实需要合理发挥校本课程、综合实践活动课程以及学科课程的作用。同时,学校要积极创造条件,保障民俗课程有较充足的课时,有较为完备的活动场地和设施,以及较为充裕的经费来源,以此保障民俗课程的顺利开发与实施。最后,制定民俗文化传承的评价标准。要使民俗文化在学校教育中长久的传承下去,需要有效的评价标准作为重要的推动力量。在制定评价标准时,因各学校实际情况不同,因此,难以制定统一的模式。但是,总的来说,评价应包括对各种途径传承效果的总体评价,以及每种途径具体实践过程中的细致评价,同时,还需要坚持两个原则:一是以育人为中心,民俗文化传承的落脚点在学生发展上,评价标准要围绕学生发展来制定;二是因地制宜的原则,各学校应根据本校的传承目标、现有的条件、学生的学习情况、民俗文化的类型和内容差异以及教师教学的差异等情况设计评价标准。从而使评价标准能够最大限度的激发师生传承民俗文化的潜能。

2.优化民俗文化师资队伍

教师是学校教育中民俗文化传承的主体,在民俗文化传承中发挥着不可替代的作用。然而在当前的学校教育中,民俗文化教师是比较匮乏的,而且教师整体的民俗文化素养是偏低的,是很难胜任民俗文化的传承工作的。因此,学校需要优化民俗文化的师资队伍。

首先,拓宽师资来源。在拓宽师资来源时,可通过以下三种方式进行:第一,可聘请外校的专业民俗教师或者在民俗文化方面有造诣的学科教师来校教学。通过校级间教师的合作,发挥外校教师的帮扶作用,以此促进本校教师的成长。第二,聘请当地的民俗专家和民俗文化艺人作为学校的兼职或者专职民俗教师。专业民俗人员的加盟不仅会壮大学校民俗教师的队伍,更会引领学校民俗文化的传承,使教师的学习更有针对性,传承的效果更优质。如安庆市小市镇中心学校就就聘请了当地的国家级体育训练员来校给师生上腰鼓课,并对该校的教师进行有针对性的指导,如今,该校的腰鼓课程已成为彰显学校特色的招牌。第三,本校学科教师兼任与本学科相近的民俗文化的教学任务。如音乐教师可承担与音乐学科相关的民俗曲艺、舞蹈等方面的教学,美术教师可承担与美术学科相关的剪纸、雕刻等方面的教学。在这方面,安庆四中的音乐教师承担了黄梅戏的教学任务,小市镇中心学校的数学教师承担了剪纸的教学任务,这种做法一方面解决了民俗教师师资紧缺的问题,另一方面也较好的体现了学校在民俗文化传承中的特色。其次,加强教师培训。鉴于本校的实际需要,学校可通过民俗专家讲座、论坛的方式对本校教师进行民俗、民俗教育、民俗传承等方面的专业理论培训;也可通过邀请民间艺人进校园的方式对教师进行现场的民俗操作技能的指导和训练。同时,学校自身也可通过举办校本培训、民俗文化教学观摩等活动增强教师的民俗文化教学能力。通过培训,可在一定程度上增强担任民俗教学教师的民俗文化素养。最后,提升教师个人素质。教师可借助博客、微信、QQ等网络资源学习更多的民俗知识,也可借助网上相关民俗的操作视频进行模仿,并在实际生活中训练和学习,增强民俗技能和体验感;还可向民间艺人、校内外优秀教师学习;此外,本校教师之间还可以形成共同体,在相互交流、学习中提升自身的民俗文化素养。

(三)学校与社会、家庭的合作

进行民俗文化的传承,靠的不仅仅是学校单方面的努力,也需要多方面的共同合作,贡献力量。与博物馆、文化馆、新闻广电等部门合作,为学生考察和学习提供场所与机会,利用现代信息技术促进学生对民俗文化的学习与传承,加强家校合作,使得学校的民俗文化传承工作在学校、社会、家庭的三方合作下顺利开展。

1.学校与社会的合作

与公共文化机构建立合作关系。学校应充分利用社会上的公共文化机构,比如博物馆、文化馆、图书馆、美术馆、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等,并与其建立长期的合作关系,不但让学生走出学校,走进社会,也让社会资源进入学校。成立“民俗文化传承教育基地”,组织学生进行实地考察和现场教学,确保学生能够定期参观博物馆、文化馆、美术馆等机构,并借助这种参观和学习使学生更加了解传统民俗文化,传承传统民俗文化。比如,教师带领学生到“民俗文化传承教育基地”做志愿者,学生志愿向他人介绍传统民俗,展示民俗文化,通过志愿者的体验加深自身对民俗文化的理解,促进民俗文化的传承。此外,也可以聘请社会上的民俗文化专家到学校,比如一些非遗的传承人或地方民俗家等,为教师更全面地教授民俗文化,为学生更深刻地学习民俗文化提供指导。

与文化新闻部门积极合作。积极配合文化、新闻广电等部门,共同扶持弘扬与传承民俗文化的各类文艺作品创作,合作组织民俗文化活动,积极组织学生开展面向社会的民俗文化展演、学生作品展示等活动,比如剪纸作品大赛、让学生参加文展会、民俗艺人进校园等,通过文化宣传、活动宣传的形式促进学生和社会人士对民俗文化的理解,促进民俗文化的传承。学校与社会合作进行图书出版创作,办好青少年电视频道,创作并出版一批青少年喜爱的以保护与传承民俗文化为主题的影视片和文学艺术作品,为加强民俗文化教育提供丰富、生动的教育资源。

充分利用现代数据资源成果。利用现有的全国文化资源共享工程、数字图书馆推广计划等的数据资源成果,促进全社会形成重视、保护和传承优秀民俗文化的良好氛围。学校进行优秀民俗文化的把关,制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的民俗文化精品佳作,重点打造一批有广泛影响的民俗文化特色网站。加强校园网络建设,学校网站开设民俗文化专栏,与社会上的优秀传统文化、民俗文化的文化教育专栏建立联系,拓宽适合学生学习特点的线上教育平台,为在线学习提供资源和平台的保证。

2.学校与家庭的合作

充分利用家长资源,发挥家庭的民俗教育推动作用。学校应重视发挥家长委员会、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用,把学校教育与家庭教育紧密结合起来,积极组织学生和家长共同参与民俗文化主题教育实践活动、志愿者服务、保护非物质文化遗产活动等来传承传统民俗文化。此外,倡导有民俗文化特长的家长直接参与学校民俗文化课程的开发和实施,鼓励没有特长的家长积极帮助学校组织民俗文化活动,鼓励孩子参加并配合学校的相关教育工作。

以学生为纽带,提高家庭对民俗文化的重视程度和生活化的传承。家长对民俗文化的重视程度对民俗文化的学校传承起着至关重要的作用。因此要以学生为纽带,通过家长会、家校联系手册等帮助家长明确民俗文化教育的重要性,并能在家庭日常生活中有意识地开展相关活动,营造民俗文化氛围,实现民俗文化的真正的生活化的传承。如,父母通过言传身教让孩子多了解一些祖辈们留下来的故事、传说,教给孩子一些民间流传的谚语、谜语,教会孩子剪纸、做泥人、唱花鼓戏等老一辈流传下来的技艺,理解每种民俗背后的文化意蕴,让孩子知道传统的民俗文化在特定的时期有着特定的意义,即使在如今的信息化时代抑或是“互联网+”时代,每种民俗所代表的文化仍然是弥足珍贵的,是我们必须要传承下去的。

参考文献

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